¿Qué es la terapia transpersonal?

La terapia transpersonal es un enfoque que se centra en el crecimiento y el desarrollo personal más allá de los límites del “yo” individual.

Se basa en la idea de que cada persona tiene un amplio potencial para el crecimiento y la transformación, y que el propósito de la vida es alcanzar una conciencia más profunda y una mayor realización personal.

La terapia transpersonal se basa en el respeto y la valoración de la experiencia individual y se centra en el desarrollo de la conciencia, la espiritualidad y la creación de sentido en la vida.

Este modelo comenzó a desarrollarse en la década de 1970 con la obra del terapeuta transpersonal Roberto Assagioli y del psicólogo Stanislav Grof. A partir de entonces, el enfoque transpersonal se ha expandido y ha influenciado en otras disciplinas, como la psicología, la filosofía y la espiritualidad. Aunque sigue siendo una modalidad terapéutica minoritaria, ha ganado una mayor aceptación y reconocimiento en los últimos años.

A menudo se utiliza en conjunción con otras formas de terapia —o el trabajo con un psicólogo matriculado— para ayudar a las personas a abordar problemas de salud mental y emocionales y para apoyar el crecimiento personal y el bienestar.

La designación de “terapeuta transpersonal” (o budista) es legal, correcta y reconocida en el ámbito europeo.

Mi objetivo es ofrecer a mis alumnos y consultantes herramientas adicionales para su crecimiento personal y bienestar, siempre en armonía con las recomendaciones y tratamientos de su equipo de profesionales tratantes, proveedores de atención médica o psicológica. Este enfoque está basado estrictamente en evidencia y es laico. Se han realizado múltiples estudios que apoyan los beneficios de la meditación, el trabajo con el cuerpo y la respiración, y la integración de las “experiencias cumbre” o “situaciones límite” en el desarrollo personal.

Si quieres conocer más sobre la terapia transpersonal, puedes hacerlo aquí.

 
 

¿Qué es la terapia budista?

La terapia budista es un enfoque que se basa en los principios y enseñanzas del budismo, una tradición filosófica y ética originaria de la India y que se ha extendido por todo el mundo.

El budismo enseña que el sufrimiento es una parte inherente de la vida y que la liberación del sufrimiento es posible a través de la práctica de la atención plena y la comprensión de la naturaleza transitoria de todas las cosas.

Este modelo utiliza estas enseñanzas para ayudar a las personas a abordar problemas de salud mental y emocionales y a alcanzar una mayor paz y equilibrio en sus vidas. A menudo se emplea en conjunción con otras formas de terapia y puede incluir prácticas como la meditación, la reflexión y la introspección. Por ello, es naturalmente complementario con el modelo transpersonal.

En mi caso, la aplicación del budismo es completamente laica, es decir, sin creencias. Esto lo hace compatible con cualquier inclinación religiosa o fe.

El budismo visto de este modo, es una forma de comprender la mente. En sus orígenes no era visto como una religión, y hoy muchos estudiosos vuelven a tomarlo como era en un principio. Si te interesa leer al respecto, puedes acercarte a la obra de Stephen Batchelor (o David Brazier, desde el punto de vista psicológico).


¿Qué piensa el budismo del trauma?

En el budismo, el trauma se considera una parte normal y esperada de la vida y se enseña que todos experimentamos dolor y sufrimiento de vez en cuando. Sin embargo, también se enseña que es posible liberarse del sufrimiento y encontrar la paz y la alegría en la vida a través de la práctica de la atención plena y la comprensión de la naturaleza transitoria de todas las cosas.

El trauma puede ser una oportunidad para crecer y aprender, y la práctica de la atención plena y la reflexión pueden ayudar a las personas a liberarse del sufrimiento y encontrar una mayor paz y equilibrio.

Si te interesa este foco en el trauma, puedes leer a Mark Epstein y su libro El trauma de la vida cotidiana.


Entonces, ¿qué hace un terapeuta budista o transpersonal especializado en trauma?

Un terapeuta en esta línea que se ha especializado en trauma, trabaja con personas que han experimentado eventos traumáticos en sus vidas y que están buscando ayuda para abordar el sufrimiento y el dolor asociados con esos eventos.

El término “transpersonal” fue acuñado por el psicólogo Abraham Maslow en la década de 1960. Maslow, que es conocido por su teoría de la jerarquía de necesidades, se interesó en lo que llamó “experiencias cumbre” o “momentos de trascendencia”, es decir, momentos de conexión profunda y significativa con algo más grande que uno mismo. Estas experiencias, según Maslow, podían tener un impacto positivo en la vida de las personas y podían ser una fuente de crecimiento y desarrollo personal.

En la consulta, se utilizan técnicas y enseñanzas budistas para ayudar a las personas a comprender y liberarse del sufrimiento asociado con el trauma, y prácticas como la meditación, la reflexión y la introspección para ayudar a las personas a alcanzar una mayor paz y equilibrio emocional.

Se suman también herramientas de integración del cuerpo y la respiración. Algunas de ellas provienen —o están validadas por el trabajo basado en evidencia— de la terapia sensomotriz (Pat Ogden), el yoga informado en trauma (David Emerson), la teoría polivagal (Dr. Steven Porges y Deb Dana) y otros. El foco está alejado de la palabra, ¡y muchas veces ni siquiera se habla del hecho traumático!

También es posible trabajar con los consultantes para ayudarles a desarrollar habilidades para manejar el estrés y la ansiedad y para encontrar un mayor sentido y propósito en sus vidas.

Si deseas conocer un poco más sobre cómo el foco en el trauma se aleja de la terapia basada en la palabra y va más hacia la integración del cuerpo, puedes leer al Dr. Bessel Van der Kolk y su libro El cuerpo lleva la cuenta, líder mundial en psiquiatría y trauma.

La terapia budista especializada en trauma puede ser útil para las personas que buscan un enfoque más espiritual y holístico para abordar sus problemas de salud mental y emocional, en complemento con otras disciplinas como la psicología o la psiquiatría, las que no reemplaza de ningún modo.


¿Ayuda este modelo terapéutico a trabajar con la ventana de tolerancia?

La ventana de tolerancia es un concepto utilizado en el campo de la salud mental y se refiere a la gama de estados emocionales y de activación fisiológica que una persona puede tolerar sin sentirse abrumada o sin tener dificultades para funcionar de manera adecuada.

Cuando una persona está en su ventana de tolerancia, se siente equilibrada y capaz de manejar adecuadamente el estrés y las demandas de la vida. Por otro lado, cuando una persona se encuentra fuera de su ventana de tolerancia, puede sentirse abrumada y puede tener dificultades para manejar el estrés y las demandas de la vida de manera efectiva.

La ventana de tolerancia puede variar de persona en persona y puede cambiar a lo largo del tiempo. Las técnicas de regulación emocional, como la respiración profunda y la meditación, pueden ayudar a las personas a mantenerse dentro de su ventana de tolerancia y a manejar el estrés de manera más efectiva.


¿Es seguro trabajar trauma desde esta perspectiva?

En el contexto del trabajo con el trauma, la perspectiva transpersonal puede ser un enfoque valioso que puede ayudar a las personas a conectarse con un sentido más profundo de significado y propósito en su vida y a encontrar una mayor comprensión y aceptación de sus experiencias pasadas.

Sin embargo, es importante tener en cuenta que el trabajo con el trauma puede ser un proceso complejo y desafiante, y es importante que tengas acceso a profesionales capacitados y con experiencia en el tratamiento del trauma.

Es decir, siempre es recomendable abordar esto con un equipo profesional mixto, siempre observando cómo permanecemos dentro de nuestra propia “ventana de tolerancia”.

Si bien este enfoque es psicoeducativo, transmite herramientas de autorregulación, y favorece una introspección profunda, puede no ser adecuado para todas las personas.

Al comienzo de la relación terapéutica se hace una evaluación para asegurar que el enfoque es conveniente, con qué recursos cuenta el consultante, cuál es su plan de crisis, y demás elementos de colaboración con los profesionales que lo atienden.

También, se presenta a cada consultante un documento detallado con las condiciones y alcances del trabajo que se realizará, incluyendo objetivos, competencias, plan de trabajo, etcétera. Esto ayuda a delimitar el alcance de la tarea conjunta y va en línea con los estándares internacionales sobre el consentimiento informado. Puedes acceder al modelo de contrato aquí.

Se puede decir que esta disciplina es complementaria del sistema de salud tradicional, y no alternativa: porque no rechaza el paradigma clásico de la salud mental, sino que trabaja en conjunto con sus diferentes actores.

Atendiendo a todo esto, y teniendo una relación de transparencia y confianza, es seguro.


¿Este modelo de trabajo reemplaza a una consulta psicológica o psiquiátrica?

No, no lo hace.

A veces, para integrar algunos aspectos del trauma, es necesaria la ampliación de la ventana de tolerancia con técnicas mixtas, apoyo farmacológico, etcétera. Así y todo, a veces no es posible trabajar desde la perspectiva de este modelo en todos los casos.

Si te encuentras en tratamiento psicológico o psiquiátrico, mi consejo es que compartas esta página con tu profesional de confianza para evaluar si este modelo terapéutico es adecuado para tu caso.

Desde lo que hacemos juntos, se apoya 100% la adherencia al tratamiento farmacológico recetado por el personal clínico. Se empodera al consultante, para que pueda hablar con su profesional tratante al respecto.

Asimismo, en muchas oportunidades, hemos formado equipo interdisciplinario para trabajar de manera conjunta, siempre a voluntad del consultante.

Aunque he estudiado y me he informado en Psicotraumatología y Neuropsicología —además de mi foco en budismo y terapia transpersonal— para conocer más la mente y sus procesos, esto que hago no es (ni pretender ser, claramente) psicología clínica. Esto es un modelo de abordaje complementario.

Si bien he intentado rectificar cada vez que se presenta lo que hago de modo incorrecto, solo puedo ser responsable por la información que se publica en mi sitio web y otros canales de difusión propios.

Cabe aclarar que la terapia transpersonal, o budista, NO ES EMERGENCIOLOGIA: lo urgente o crítico debe ser tratado a través del sistema de salud tradicional. Es decir, no debería ser utilizada como sostén emocional único durante estas “experiencias cumbre” o “situaciones límite”. El contar con un equipo profesional, grupo de apoyo, familia o amigos es ampliamente recomendado para atravesar las crisis vitales.


¿Tienes formación académica? ¿O eres un “COACH” QUE SE METE EN TEMAS DE SALUD MENTAL?

Efectivamente, poseo formación académica.

Soy un terapeuta transpersonal y budista que trabaja en el campo del trauma. Mi formación la he adquirido en diversos países de Europa, donde mi título es legalmente reconocido y comúnmente aceptado.

Hago esta aclaración porque, debido a mi acento al hablar español, muchas personas me asocian con Argentina. Sin embargo, en términos legales, fiscales y profesionales, soy italiano, con residencia permanente en Noruega. En Argentina, el término “terapeuta” está asociado al de psicólogo clínico y solo puede ser utilizado por aquellos que hayan estudiado en universidades argentinas. Mi formación no se realizó en ese país, ni resido o trabajo allí. Por tanto, no aparezco en los registros locales de profesionales argentinos y cumplo con la ley correspondiente en mi lugar de residencia: Noruega.

En Noruega y muchos países del ámbito europeo, el término tiene una connotación más amplia, incluyendo terapias emocionales, físicas y alternativas.

Durante los últimos 20 años he estudiado diversas disciplinas como herramientas para profundizar en mi trabajo. Aquí están las principales:

  • Terapia basada en el Budismo Zen

  • Terapia Transpersonal

  • Psicología del Yoga Aplicada

  • Psicotraumatología

  • Neurociencia del aprendizaje

  • Terapia de integración somática aplicada al trauma

  • Cuidados paliativos y asistencia terapéutica en fin de vida

  • Tanatología desde la perspectiva budista tibetana

  • IFS (Sistema de familia internos)

  • HeartMath (una variedad particular de biofeedback)

  • Safe and Sound Protocol (teoría polivagal aplicada a través del sonido)

Asimismo, he hecho cursos de entrenamiento en las siguientes técnicas, para acompañar de manera informada al trabajo clínico que el consultante hace fuera del espacio de trabajo de nuestras sesiones:

  • Terapia Basada en el Apego

  • Terapia de Aceptación y Compromiso

  • TF-CBT (Terapia Cognitivo-Conductual enfocada en trauma)

  • TF-ACT (Terapia de Aceptación y Compromiso enfocada en trauma)

  • DBT (Terapia dialéctico conductual)

  • EMDR (Terapia de desensibilización y reprocesamiento por movimientos oculares)

  • PNEI (PsicoNeuroEndocrinoInmunología)

  • Neuropsicología aplicada a lesiones cerebrales

Mi labor en Instagram es principalmente de divulgación, y mi modelo de trabajo fusiona herramientas de la tradición budista y del yoga. Así que si buscas a un profesional que opere en el ámbito clínico (en Argentina o en cualquier otro lugar del mundo), te recomiendo que te dirijas a un profesional que resida en tu país.


¿Eres profesor de yoga?
Lo leí en algún sitio…

Sí, me he formado como profesor de yoga en Hatha, Yin, Pranayama y Meditación, con certificación internacional. Utilizo la aproximación del yoga a la mente y al uso del cuerpo de forma integrada. Lo hice como complemento a mi trabajo terapéutico, transpersonal con la intención de sumar estas herramientas al arsenal que provee la terapia transpersonal y la budista. Para el foco en trauma es más que interesante tomar lo que el yoga puede ofrecer.

Estoy reconocido por la Yoga Alliance como E-RYT 500 (profesor de yoga experimentado) e instructor YACEP (proveedor del programa de educación continua).

Entreno a profesores de yoga con orientación en salud mental aquí en Noruega, en The Shala Academy, y lo hice también esporádicamente en Argentina a través de Valletierra hasta 2022. Ambas cuentan con fechas presenciales y en línea para los cursos que brindo. Ya no doy formaciones básicas de 200 horas, o clases en línea, en castellano (por el momento).

Mi cuenta en Instagram nació en mayo de 2016 para promocionar mi trabajo como profesor de yoga durante mi estancia en Sudamérica; y también como una forma de destacar la importancia de reunir (la palabra yoga en sánscrito) los diferentes aspectos de uno mismo, que es lo que hace la filosofía y psicología del budismo. De allí su nombre, que he decidido no modificar.

 
 

El budismo, visto como una sabiduría, una ética y una forma de entrenamiento mental, en su origen era laico. Siempre ha tenido sentido espiritual, buscando que sus practicantes se sientan parte de algo más grande (sea la forma en la que lo concibas) y puede ser practicado independientemente de tu fe o creencias. Por un tema de horizontalidad y transparencia, lo secular (laico o sin creencias) me parece lo más adecuado para mi línea de trabajo.

No he sido monje, aunque desde hace muchos años que estoy en contacto con diferentes formas del budismo a través de formaciones, visitas a monasterios, retiros, mentorías, estudio y similares. Siempre me he acercado con respeto, para tomar las enseñanzas que pudiesen ir de la mano con la neurociencia o cualquier manera de ver la mente basada en evidencia científica.

Por temas éticos, creo que cada uno debe hacer este camino del modo en la que mejor resuene con sus creencias. Es decir, no suelo recomendar comunidades de estudio, excepto la Zen Psychotherapy International, dirigida por David Brazier., y el trabajo del Dr. Rick Hanson.

¿POR QUÉ BUDISMO LAICO? ¿ERES O FUISTE MONJE BUDISTA?


Yo creía que el budismo era una religión o una secta, ¿qué piensas al respecto?

Es comprensible que pueda haber confusión. El budismo se originó como una tradición espiritual en la India hace más de 2,500 años y es considerado una de las principales religiones del mundo y el primer modelo psicoterapéutico de la Historia. Sin embargo, solamente algunas prácticas y enseñanzas budistas se relacionan con la adoración religiosa o la creencia en deidades. De ellas, al promover el Budismo Laico, yo no adhiero a ninguna.

En mi práctica profesional, utilizo aspectos del budismo que están enfocados en el desarrollo personal, la autorreflexión y la meditación. Estas prácticas se han demostrado que benefician la salud mental y el bienestar general, y no requieren la adhesión a ninguna creencia o dogma religioso específico. Por tanto, aunque las técnicas que empleo tienen sus raíces en el budismo, mi aproximación es secular y centrada en la terapia transpersonal o budista. Los consultantes y alumnos que participan en mis actividades nunca son interpelados sobre sus creencias religiosas o se les solicita que las modifiquen o cuestionen: la fe pertenece al ámbito privado de cada persona.

En cuanto a si el budismo es una “secta”, este término a menudo tiene connotaciones negativas y puede implicar coerción o manipulación hacia personas en situación de vulnerabilidad emocional o financiera. Como sobreviviente de abuso y coerción psicológica, quiero asegurar que estas prácticas están libres de cualquier forma de coerción. En el trabajo en trauma, es indispensable respetar la autonomía y la libertad de elección de cada individuo que participa en estas actividades, y ese es mi compromiso.


Mencionas Tantra en la descripción de tus actividades, ¿eso no es una práctica sexual?

Es una pregunta común, dada la forma en que el "tantra" ha sido presentado erróneamente en la cultura popular occidental. Sin embargo, es importante aclarar que el tantra es una antigua filosofía y práctica de meditación que es mucho más profunda y amplia que las connotaciones sexuales a las que a menudo se asocia.

El tantra es una corriente dentro de varias tradiciones espirituales, incluyendo el budismo, que aboga por el uso de todas las experiencias y situaciones de la vida como medio para el crecimiento personal y espiritual. En lugar de rechazar ciertos aspectos de la vida, el tantra nos enseña a aceptar y transformar nuestras experiencias cotidianas en una forma de meditación y autorreflexión. Es una forma filosófica de tomar provecho de todo lo que sucede, como es, entretejiéndolo (este es el significado de la palabra “tantra”).

Ciertamente, existen prácticas en algunas corrientes tántricas que involucran la energía sexual, pero estas son solo una pequeña parte del vasto y diverso campo del tantra, y de ninguna manera son parte de mi trabajo.

Las actividades que propongo, se centran en la meditación, el autoconocimiento y el desarrollo personal basado en la antigua sabiduría tántrica, todo dentro de un contexto seguro, respetuoso y consensuado (y jamás sexualizado). Este punto es central para el trabajo enfocado en trauma.


¿QUIÉN FINANCIA ESOS CURSOS GRATUITOS MULTITUDINARIOS QUE DAS?

Quiero expresar mi agradecimiento a todos los alumnos que participan en mis cursos pagos. Estos cursos desempeñan un papel vital en el mantenimiento de nuestros recursos educativos, incluyendo el apoyo a los cursos gratuitos que ofrezco.

Las clases gratuitas son una oferta completa y autónoma; en ningún momento se trata de un “cebo” diseñado para obligar a la gente a pagar para "conocer el final". En realidad, estas sesiones gratuitas son cursos introductorios destinados a introducir el budismo laico, reducir las barreras de entrada, y estimular el interés en un enfoque accesible hacia la comprensión de la mente.

A lo largo del año, genero más de 100 episodios de podcast, 350 reels, meditaciones guiadas y entrevistas, además de los mencionados cursos gratuitos. Todo esto se realiza con el propósito de ofrecer herramientas útiles sin costo alguno.

Para mantener claramente separadas las actividades comerciales de la esencia de mis enseñanzas, he establecido cursos de pago, con tarifas razonables, que permiten financiar mi labor educativa. Este enfoque me permite continuar compartiendo estas valiosas herramientas de manera gratuita con más de un millón de personas cada mes.

Dirijo mi más profundo agradecimiento a la comunidad que me apoya, permitiéndome vivir de mi pasión y ofrecer enseñanzas cada día a quienes las necesitan.


¿Estás tomando nuevos consultantes en este momento?

Debido al crecimiento de mi consulta a nivel local en Noruega, no suelo aceptar consultantes en línea, a excepción de algunas salvedades muy puntuales que se comunican a través de mis listas de correos y redes sociales.

Trabajar en línea tiene sus desafíos; es siempre elección del consultante asumir las limitaciones que implica la distancia y la mecánica utilizada. Brindar apoyo en situaciones críticas desde lejos y con diferencias horarias considerables puede ser complejo.

Además, la esencia de mi trabajo requiere una alta efectividad y cuidado, lo cual se complica cuando se trabaja en línea con consultantes que no cuentan con una red de contención profesional en su país.

Por estas razones, he decidido cerrar mi lista de espera. Mi enfoque ahora será compartir contenido psicoeducativo, publicaciones y mis cursos en línea, sin dejar de lado mi labor como terapeuta a nivel local en Noruega (y soporte puntual en línea).

Puedo ofrecerte mi contenido de acceso gratuito (mi pódcast Budismo en zapatillas) o mis cursos abiertos en este momento, que los encuentras aquí.

Desde un punto de vista ético, puedo sugerir prácticas, pero no recomiendo profesionales a menos que haya trabajado directamente con ellos. Es una medida de precaución y cuidado a quienes consultan.

Los consultantes que atiendo de manera presencial los recibo a través de la organización no gubernamental en la que trabajo y ya no ofrezco sesiones de manera privada. Mi foco es hoy el trabajo social y acompañar a poblaciones vulnerables aquí.

En el caso de disponer de algunos turnos en línea, lo informo a mi lista de correo electrónico y los valores de las sesiones son acordes a los de la terapia de manera privada aquí en Noruega, incluidos los impuestos.

Te agradezco por tu confianza y espero que sigamos en contacto, aprendiendo mutuamente.


¿TE PUEDO MANDAR UN MENSAJE CON UNA CONSULTA PERSONAL? (INSTAGRAM O CORREO)

Recibo muchos mensajes diarios —en algunos días, el número puede ascender a cientos e incluso casi mil— y me resulta complicado responder a todos, aunque siempre lo intento. Te pido disculpas de antemano si no has recibido una respuesta en un tiempo razonable.

Por razones éticas, no puedo ofrecer opiniones o sugerencias, porque que podrían resultar perjudiciales, dado que no mantengo una relación cercana contigo ni conozco a fondo lo que estás viviendo. Si quizá pueda sugerir alguna técnica a explorar o algo para leer al respecto. No recomiendo profesionales para tratamiento por la misma razón: la elección de un terapeuta, psicoterapeuta, psicólogo o psiquiatra requiere de un cuidado y conocimiento especial.

Agradezco de corazón tu confianza, pero es posible que no pueda responder siempre. Aun así, lo intentaré, teniendo en cuenta las salvedades y prestando atención a cada mensaje. Gracias por tu comprensión.


INFORMACIÓN LEGAL: La información proporcionada en este sitio web —y en mis redes sociales, pódcast, cursos o sesiones— es solo para fines educativos y respeta la legislación vigente en Noruega, lugar donde resido y trabajo. Las personas que deseen realizar cambios en su salud deben hacerlo junto con un profesional médico competente. Cualquiera que opte por aplicar las ideas proporcionadas aquí, lo hace por su propia voluntad y riesgo. Yo, Lucas Casanova, no puedo asumir responsabilidad alguna por ningún daño derivado del uso o la difusión de la información proporcionada. Tu salud está en tus propias manos.


Página creada: 04 de abril de 2021

Última actualización: 27 de abril 2024